Filosofía

Hablar de la historia de un Rito es útil para comprender sus evoluciones, pero igual de importante es arrojar luz sobre sus especificidades preguntándose qué puede tener de característico e innovador. De hecho, si un Rito tiene una durabilidad en el tiempo, es probable que corresponda a una sensibilidad, a una expresión que tiene su lugar en la tradición masónica.

Recordemos en primer lugar que los llamados Ritos Egipcios se distinguen más por sus Altos Grados que por los rituales que utilizan las Logias Azules. De hecho, la creación de estos grados en el siglo XVIII solo afectaba a aquellos que eran superiores al tercero, pues los tres primeros (aprendiz, compañero y maestro) se trabajaron la mayor parte del tiempo en el Rito Francés. Por lo tanto, el ritual de los tres primeros grados nunca tuvo en su mayor parte características verdaderamente egipcias. Es sólo poco a poco, y más aún en tiempos relativamente recientes, cuando se han introducido elementos extraídos de nuestro conocimiento de Egipto, tanto en Francia como en el extranjero. Algunos textos poéticos y evocadores, asociados a terminologías específicas y secuencias rituales intensas, lo convirtieron sin embargo en un Rito de corte espiritual de interesante significación.

En cuanto a los Altos Grados, sufrieron cambios extremadamente numerosos, tanto en su número, su contenido, su rico simbolismo y el orden en el que fueron jerarquizados.

El Renacimiento

Como hemos comentado anteriormente, los Ritos Egipcios no se desarrollaron ex nihilo. Desde hace mucho tiempo, la tradición egipcia ha estado rodeada de misterios y fascinación. A lo largo de la Edad Media, la gente había permanecido casi ignorante de todas las tradiciones precedentes. Entonces Occidente conoció una revolución intelectual considerable, la del Renacimiento y más particularmente la del Renacimiento italiano y florentino. En 1450, Cosimo de Médici y Marsilio Ficino fundaron la Academia Platónica de Florencia. Durante varios años, Marsilio Ficino, a petición de Cosimo de Medici, tradujo numerosos textos herméticos, platónicos y neoplatónicos. Los actores de la Academia de Florencia redescubrieron entonces la tradición hermética de los filósofos antiguos y, a través de ellos, de Egipto. Revivieron así esta «cadena de oro» que une a los iniciados con sus antepasados ​​en la cuenca mediterránea.

La nueva Academia de Florencia se convirtió en un importante centro intelectual donde tuvo lugar una rica fusión de la tradición judeocristiana y las antiguas filosofías herméticas. Es interesante notar que la «Nueva Academia» no opuso la filosofía del paganismo antiguo al cristianismo. Por el contrario, este redescubrimiento de tradiciones antiguas condujo a un enriquecimiento recíproco. Estos espíritus iluminados y libres reconciliaron la tradición de Hermes y las enseñanzas de Platón, Plotino, Plutarco, Jamblico, Proclo, etc., con las enseñanzas cabalistas judeocristianas. Es bastante obvio que este intento heroico no fue percibido con tanta tolerancia por parte de los poderes de la Iglesia, tanto más cuanto que el énfasis siempre fue más intenso en el aspecto filosófico y neoplatónico, que en el aspecto cristiano.

La influencia y el enfoque del trabajo de Marsilio Ficino y muchos otros se hicieron notar en toda Europa. Sin embargo, la traducción de las obras griegas identificaron a Egipto con un origen mítico, haciendo de esta tierra la fuente de la tradición espiritual. Para los griegos, Egipto era el lugar al que acudía todo filósofo, todo individuo que quisiera desarrollar la sabiduría. Su civilización y su religión fueron identificadas y reconocidas como las más antiguas. Tanto Pitágoras como Plutarco y Platón, por nombrar solo algunos, acudieron a esta tierra en busca de su saber. En el Renacimiento se hizo evidente que más allá de la antigua Grecia había una tradición aún más antigua que necesitaba ser estudiada. Varios autores se embarcaron en este camino a través de importantes trabajos. Posteriormente la campaña egipcia de Napoleón de 1798 condujo a una serie de descubrimientos, particularmente el de la escritura jeroglífica de Jean-François Champollion en 1822.

Masonería y Antiguos Misterios

Ya en Inglaterra, Anderson hizo referencia a los Misterios antiguos, y la masonería gradualmente comenzó a integrar elementos simbólicos relacionados con las tradiciones de los Misterios. La decoración del templo y el curso de los rituales cambió algo en los primeros grados y adquirió en los grados superiores un tinte francamente inspirado en los misterios antiguos resurgidos en el Renacimiento.

Los ritos egipcios desarrollaron gradualmente características, tanto positivas como problemáticas. La intención de los primeros fundadores del siglo XVIII fue despertar, desde el conocimiento de su tiempo, el espíritu y en cierta medida la práctica de los misterios sagrados de las tradiciones antiguas, integrándolos en el nuevo marco de la masonería. Posteriormente los fundadores de los Ritos de Menfis y Misraïm harán lo propio.

Podemos distinguir dos influencias principales, que definirán dos aspectos de la filosofía de este Rito: El primero, más específico de Misraïm, y creado por los Hermanos Bédarride, está bajo la influencia de la Cábala judeocristiana, extrayendo algunos vagos conceptos de la “Orden de los Elus-Cohen” de Martínez de Pasqually y de los cabalistas cristianos del Renacimiento.

El segundo, el de Menfis, activado por Marconis de Nègre, tendrá como objetivo más específicamente el hermetismo clásico y los antiguos misterios precristianos. Casi podríamos decir que se inspira más en el espíritu de la «Alta Masonería Egipcia» de Cagliostro.

Todos ellos, y ciertamente Marconis de Nègre aún más, intentaron revivir los antiguos Misterios de una forma masónica. Muchos fueron los símbolos y las secuencias rituales que penetraron en la tradición masónica en su totalidad, sean cuales sean los ritos. Más explícitamente, los ritos egipcios intentaron materializar y revivir en sus sistemas de Altos Grados lo que percibían como una riqueza en las tradiciones del pasado. Pero esta esperanza, este ideal, tuvo gran dificultad en expresarse porque oponía dos sistemas de pensamiento, dos formas de ver el mundo: una democrática y exotérica frente a una aristocrática y esotérica.

¿Debemos entonces concluir que esta oposición es irreductible y que cualquier compromiso de uno con el otro debe necesariamente ser demonizado? ¿Que los antiguos Misterios y la filosofía clásica no tienen nada que aportar a la masonería actual? Ciertamente no, porque esta oposición se basa en una incomprensión de los principios de la filosofía y el hermetismo, concepción que los actores de la Academia de Florencia habían comprendido perfectamente, aunque las circunstancias les impidieran expresarlo.

Virtud y Conocimiento

De hecho, los textos antiguos de la tradición hermética no invitan a la sumisión ciega a un principio, por divino que sea. La iniciación no es indudablemente este influjo que desciende por tal o cual hierofante. Por el contrario, es la expresión de la virtud y de la inteligencia humanas, manifestación de esta determinación que le ha permitido ir más allá de su condición animal. Estamos realmente en el corazón de la tradición masónica, en su forma más rica y noble.

Las antiguas instrucciones masónicas afirman: “Estamos aquí para cavar tumbas a los vicios y elevar templos a la virtud» Y leemos en el tratado del Corpus Hermeticum: “Ahora el vicio del alma es la ignorancia. En efecto, cuando un alma no ha adquirido conocimiento de los seres, ni de su naturaleza, ni del Bien, sino que está completamente ciega, sufre los violentos choques de las pasiones corporales. Entonces la infortunada, por haberse ignorado a sí misma, se vuelve esclava de cuerpos monstruosos y perversos, lleva su cuerpo como una carga. Tal es el vicio del alma. Al contrario, la virtud del alma es el conocimiento, porque el que sabe es bueno y piadoso y casi divino. […] Además, cuando le das gracias a Dios, debes orar para obtener un buen “intelecto”. […] El hombre es un dios viviente […] es un dios mortal». Evidentemente este texto es mucho más preciso y solo citamos un extracto.

Platón explica repetidamente en sus Diálogos que las pasiones aprisionan el alma, la parte espiritual del cuerpo. Entonces no puede elevarse naturalmente hacia el mundo de las Ideas. Al contrario, la virtud nos permitirá desarrollar dentro de nosotros lo esencial y comenzar este ascenso hacia la Luz. Nótese que es cultivando el conocimiento y por tanto la inteligencia, hoy diríamos la razón, que nos desprendemos de las pasiones y manifestamos plenamente nuestra humanidad, nuestra naturaleza de «dios mortal». No tenemos que esperar alguna revelación, alguna salvación del exterior. Ya tenemos las cualidades necesarias y nos toca a nosotros expresarlas, cultivarlas a través de nuestro trabajo constante y decidido. “Gloria al trabajo” diríamos en la masonería. Si hay entonces una jerarquía, solo puede ser el hecho de que los individuos conscientes de sus debilidades y de la fragilidad de la naturaleza humana trabajen para perfeccionarse a sí mismos en todos los niveles. La mejora de uno mismo y de la sociedad a través de la razón y el conocimiento es lo que ofrece el hermetismo.

Lo Sagrado

Pero si nos limitamos a esta visión, sólo daríamos una visión demasiado fragmentada de este camino, porque como dice el texto del Corpus Hermeticum antes mencionado, “el que sabe es bueno […] y casi divino”. Esto implica el reconocimiento del nacimiento de una dimensión espiritual, sagrada, inherente al ser y al mundo. Porque la tradición masónica, tal como se apunta en los ritos egipcios, no es una simple filosofía moral. Es un verdadero camino iniciático que involucra una dimensión sagrada dentro y fuera del ser. La función del mito y del rito es entonces servir de guía a la conciencia de quien sigue este camino. Declarar que el ejercicio de la razón, asociado a la virtud, permite avanzar hacia el mundo espiritual, es una condición necesaria pero sin duda no suficiente. Este ascenso del espíritu hacia lo Bello y el Bien del que habla Platón está vinculado en nuestra tradición y de manera explícita en el rito egipcio, a la evocación de lo sagrado a través del trabajo simbólico y ritual. Porque los símbolos y los rituales son la representación, como afirma Platón, de las Ideas del mundo inteligible. Como escribió Jámblico:

“Los egipcios, imitando la naturaleza del Todo y la obra de los dioses, revelan a través de símbolos ciertas imágenes de concepciones místicas ocultas e invisibles, al igual que la Naturaleza, en formas visibles, impresas, de manera simbólica y como ‘obra de los dioses, esbozaban la verdad de las ideas a través de imágenes aparentes”. (Sobre los misterios, VII, I)

Las ceremonias rituales asociadas a la práctica de la razón y la virtud permiten, por tanto, al espíritu purificarse y desprenderse de las pasiones para desarrollar las cualidades y virtudes propias del ser, como por ejemplo la fraternidad, el amor, el valor, la solidaridad, etc.

Pero el objetivo de los Misterios antiguos era ir más allá de esta dimensión filosófica con sus ritos, para abordar la cuestión fundamental del sentido de la existencia. Estos principios ancestrales fueron recogidos en los rituales de los Altos Grados, en la forma de origen propiamente “egipcia” definida por Marconis a través de su escala de 33 grados.

Por tanto, es lógico que toda la pirámide de estos Altos Grados se reactive hoy en estricto cumplimiento de las normas del Gran Oriente de Francia y bajo su control. Esto completa el enfoque de 1999 y cae bajo la misma definición de legitimidad y autenticidad iniciáticas. El iniciado masón prosigue aquí lo que Platón llamó su ascenso, a través del aprendizaje progresivo, ordenado y coherente de los diferentes sistemas que componían la tradición occidental, desde la Cábala hasta Egipto, pasando por la antigua Grecia. Pero este camino verdaderamente iniciático es siempre el de un pensador libre, que ya ha desarrollado su espíritu crítico y su bondad, el de un ser que construye y no que destruye, que se abre al otro en lugar de querer dominarlo.

Pero tal aspiración, incluso sincera, podría conducir a una pérdida del sentido de la realidad, al desarrollo de una mente irracional incapaz de hacer uso de su sentido crítico y de tomar una distancia crítica de lo consciente, voluntario y controlado, en relación a esa experiencia con lo sagrado. Podemos presenciar verdaderos delirios místicos, en los que la cuestión de la sensibilidad hacia lo sagrado es sustituida por la certeza de un contacto privilegiado con los designios divinos. Las fantasías de los Elegidos, de los Superiores Desconocidos, de los Guardianes atemporales de las verdades eternas serían el resultado de todo ello. Sería una verdadera confusión de la mente, un trastorno de los valores, en el que el simple sentido común se difuminaría frente a una experiencia espiritual considerada como superior, rechazando la dimensión física o al menos marginándola.

Pero lo que se apunta aquí es muy diferente. Es, como decíamos anteriormente, la práctica de la razón y la virtud, asociada a una apertura de la conciencia a lo sagrado a través del ritual y el conocimiento. Las dimensiones social y humana no se rechazan ni reprimen en modo alguno. Al contrario, son el soporte necesario, el referente fundamental sobre el que descansa el espíritu, que se abre a una comprensión más profunda del mundo y de los demás. Para lograr este equilibrio, el papel de la Obediencia es, por tanto, fundamental.

Que el Gran Oriente de Francia, una obediencia generalmente conocida por su lucha humanista, social y progresista, despierte el rito egipcio es en este sentido muy significativo. Este rito puede finalmente encontrar su estabilidad y su anclaje en el mundo, algo que es absolutamente necesario para su expresión auténtica.